丛中：“我”与“非我”|北京心理医生

“我是谁？”，“人啊，认识你自己”。

刚出生的时候，我们其实都不知道自己是谁。

大约到了两岁左右，才开始比较明确地会使用“我”这个主格代词。从出生，到形成“我”的概念，心理发展经历了“共生期”和“分离个体化”阶段。“我”的建立，是在不断地区分环境中的“非我”而逐渐建立起来的。离开环境、他人，失去“我”与“非我”的区分，“我”就无法存在。

当个体把自身当做是“主体”的时候，“他人”是谁？他人是不同于“我”的另外一个“主体”，或者叫做“主体性非我”。他人虽然不是我，却跟我有着同样的感受、情感和欲望，属于同样的“主体”。

苹果、橘子等，这些名词，在外部环境中都对应有一个“实物”。“我”这个词语，却难以有一个具体实物与之对应。

小时候，有一种游戏，问小伙伴：“你说，哪里是你？”如果小伙伴指着自己的脸说“这是我”，我们会说“这不是你，这只是你的脸”，如果他指着全身说“这是我”，我们就会说“这是你的身体，也不是你”一会儿工夫，就能把小伙伴绕晕。

“我”这个名词概念，无法对应一个具体的实物，而是内心的一个“虚拟的概念”，是个体心灵活动的综合体，是与“非我”相对比而存在的一种“虚拟”的整体概念。



在佛教中，这叫做“我执”。

当人们说“我是什么”，或者说“我有什么”的时候，其实，“我”什么都不是，“我”什么都没有，“我”只是一个“虚空的概念”（空性）。

当我认为“我跟谁在一起、我跟谁是一样的、我跟谁是不同的”时，其实，是说：“我以他人的存在而存在”。个体边界、个体间的比较与相互区分，我与他人的相同性和差异性，形成了“我”与“他人（非我）”。“我”，其实就是“他人”，“他人”就是“我”。我心即是宇宙，宇宙即是我心。“我”是主体，同时，他人也是我，是跟我同样的主体。这就叫做“主体性非我”，或者叫做“内化的他者”（拉康），现在的概念叫做“内心的主体间性”。

“我”与“非我”，相互依存而同在。

三岁之后，孩子不断听大人在耳边说“你是男孩”、“你是女孩”。大人们不断地在孩子的面前进行“男女差异性”的评说，进一步引导孩子“男人要刚强”、“女人要温柔”，这样就导致了“男人”、“女人”的概念在孩子内心逐渐地虚拟建构，在男女二元对立的文化中，孩子只能选择一种性别角色去认同，进而按照社会文化的性学角色的要求去形成自己的性别意识。

就像“我”与“非我”是同等的主体那样，“男人”与“女人”，相对比而存在，二者是同等主体的人。“我”是虚拟的，那么，“男人”和“女人”，原本也是一对“虚拟的概念”，没有相应的实物与之对应。

按照荣格的观点，每个人的内心有很多子人格，包括阿尼玛和阿尼姆斯。这些子人格整合起来，构成了“我”。“我”是由多重“子人格”、“自我”或“主体”构成的复合体。

性行为或者性别，作为社会文化的标签，经常用来投射潜意识中压抑着的多元主体或普遍人性。



心灵，是脑的功能。这个论断，很容易引导人们“将心灵还原为大脑”。其实，心灵同时还是对客观世界的能动的反应。后面这个要点，似乎经常不被足够的重视。

心灵中的“我”，能还原为身体或大脑吗 ？能还原为染色体或DNA吗？我们能说“我是染色体”或“我是DNA”吗？不能！心灵，不是染色体，不是DNA。心灵，原本只是一种“虚空”或“虚拟”的存在。

说到这来，似乎我们应该去除我执，放空自我，只有突破“我执”的局限性，人才能获得无限的自由，才能绽放出无限的人性光辉。

人，别太自以为是。你以为你是谁？

回头再看那句话：我是谁？人啊，认识你自己。现在，我们该如何回答这个问题呢？似乎应该这样回答：其实，人，什么都不是；人，什么也没有。人的存在（感）只是一种“虚空”、“虚拟”的感觉，是一整套主体经验系统。

最终似乎应该引用这句歌词来说:“你想着什么，什么就是你”。 



（作者：丛中，北京大学第六医院）